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你對溫故而知新的理解和看法,溫故而知新可以為師矣的理解

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今天我們學習《論語·為政篇》的第十一章 。一起看原文：
子曰：“溫故而知新 ， 可以為師矣 。”
“溫故而知新” ， 這句話大家耳熟能詳 ， 是我們都非常熟悉的 ， 而且都能熟練地應用 。通略的意思就是 ， 如果能夠溫習舊知識 ， 就能不斷地發現和增長新知識 。但這一章的后面還有一句“可以為師矣” ， 這句話卻被現代人完全忽略了 ， 很少見到有人把這兩句話放在一起去運用 。如果能夠去體會“為師”的內涵 ， 那么對“溫故而知新”就不會停留于這種簡單粗略的理解 ， 也許有更深一層、更寬廣的內涵讓我們去體悟 。
我們先思考一下 ， 作為一個老師 ， 他應該具備什么樣的特質？透過這個特質 ， 我們再去理解什么是“溫故而知新” 。《為政篇》通篇在講“利他” ， 就是如何去教別人 ， 在“自正”的基礎上如何“正他” 。那教別人什么呢？唐代文學家韓愈在《師說》中講了一段很著名的話：“古之學者必有師 。師者 ， 所以傳道、授業、解惑也 。”雖然大家都在說為師應該是“傳道、授業、解惑” ， 但究竟傳什么道？授什么業？解什么惑？如果我們仔細考究古之學者的生命情懷 ， 就不難理解 ， 古人要傳的道是古圣先賢之道 ， 將圣賢和老祖宗留下的文化道統傳下來；而道的傳承離不開對經典的廣泛研閱和領納 ， 所以要授的業 ， 就是學業 ， 傳授以“四書”、“五經”等為核心的經典 ， 然后如何運用于治國理政的實踐；要解的惑 ， 不僅要解生活中遇到的憂愁煩惱 ， 更重要的是要解生命終極困惑 ， 人生面臨的重大問題 。
有沒有發現這樣的一個特質 ， 上述“傳道、授業、解惑 ， ”都是“心”上的功夫 ， 不是傳授外在的知識 。現代社會受西方的影響 ， 以探索外部世界、獲取外在物質、追求感官快樂為主要特征 ， 所以學校教育都是以灌輸知識和技能為主要目的 。有人戲稱清華、北大等一流大學都在追求物欲的大環境下開始淪落為普通的技校 。老師的主要任務是比成績 ， 比分數 ， 追求升學率 。其結果必然忽視心靈教育 ， 忽視學生的精神成長 。如果老師傳給學生只是外在的知識和技能 ， 那么正如錢穆先生說的“僅成稗販 ， 何足為師？”這和小商小販就沒有什么區別 ， 怎么可以成為一個名符其實的老師呢？
在《論語·衛靈公》這一篇中 ， 孔子主動去敲問子貢：“女以予為多學而識之者與？”就是“你認為我是一個學了很多又能強記的人嗎？”子貢說：“是啊 ， 難道不是嗎？” ， 孔子說：“非也 ， 予一以貫之 。”孔子說：“不是的 ， 在博學中我有一個根本之道始終貫穿著 。”這則對話啟發我們 ， 孔子能學的特征不是“博聞強記” ， 而是 “吾道一以貫之” ， 即始終有一個“性與天道”貫穿其中 。錢穆先生說：“所學在外 ， 則知識無窮 ， 記問雖博 ， 非屬心得 ， 既非能學 ， 即非能教 。”我們聞了很多 ， 也記了很多 。但這不是“心得” ， 表明我們還不能學 。如果我們不能學 ， 也就不能教 ， 不可以為師 。
既然為師的特質都是“心學” ， 那么作為一個老師要教別人的話 ， 也一定要修煉好自己的內心 ， 自己首先要有所得、有所悟 ， 然后再傳遞給學生 。教育的一個最重要特征是“傳遞” ， 而不是“灌輸” 。德國哲學家雅斯貝爾斯說過一段廣為流傳的話：“教育的本質意味著：一棵樹搖動另一棵樹 ， 一朵云推動另一朵云 ， 一個靈魂喚醒另一個靈魂 。”既然教育的本質是傳遞 ， 那么作為老師你要有東西傳遞 ， 如果內心沒有東西 ， 就只能是“照本宣科” ， 只能是“傳聲筒” 。在信息技術高度發達的今天 ， 這些本領我們都不如“人工智能” 。即使你也愿意向學生傳授“德性”的內涵 ， 但是如果自己并沒有這樣的內涵 ， 那么就會變成空洞的說教 。眼下很多的政治品德課為什么枯燥而流于形式？因為老師沒有內心真實的、有情感的、有感染力的東西傳遞 。
這里我們再引《論語·衛靈公篇》上的一章 。孔子說：“無為而治者 ， 其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣 。”就是：“能夠無為而治的大概只有舜吧？他做了一些什么呢？舜只是恭恭敬敬、端端正正地坐在坐北向南的君位上而已 。”堯和舜都是孔子心中的偶像 。孔子說只有舜能夠做到“無為而治” 。無為而治的反面就是“有為而治” 。“有為而治”的特征是 ， 在外境上去作為 ， 就是把治理天下的著力點放在改變外境上 ， 而沒有放在自心的調伏和德性的涵養上 。這其實是一個非常深刻的無知 。舜恰恰相反 ， 就是“無為而治” ， 他能夠做的就是“恭己正南面而已” 。就是向內攝心 ， 從涵養自己的德性入手 ， 從而喚醒、感召、歸順天下的百姓 ， 達到“無為而無不為” 。
儒家的修學次第也無不是呈現這樣的特征 。最典型的是在《大學》中所列的“三綱領、八條目” ， 即 “明明德、親民、止于至善”之三綱與“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”之八目 ， 無不顯示從自利到利他 ， 從內圣到外王的修學次第 。所以教育的內涵 ， 不要狹隘地把它看作只是改變他人 ， 其實改變自己和改變他人都是教育本身 。
如果認識到教育或者為師有這樣的特征 ， 我們再來看“溫故而知新”就會清楚很多 。什么是“溫”？ 錢穆先生注：“急火曰煮 ， 慢火曰溫” 。溫 ， 有“溫燖”、“尋繹”之義 ， 引申理解為——不斷推究 ， 使之爛熟于心 。對于什么是“故” ， 什么是“新” ， 祖師的注解就非常有味道 。朱熹解釋為：“故者 ， 舊所聞；新者 ， 今所得 。”這是一個最通俗的解釋 。韓愈在《論語筆解》上說：“先儒皆謂尋繹文翰由故及新 ， 此是記問之學 ， 不足為人師也 。吾謂故者 ， 古之道也；新 ， 謂己之新意 。”尋繹 ， 是反復探索、推求；文翰 ， 就是文章 。韓愈認為 ， 先儒在文章上不斷地推究而由故及新 ， 這還不出“記問之學” ， 即如果把努力的方向放在對外在文章和知識的博聞強記上 ， 那么還不足以稱之為師 。韓愈認為 ， 所謂“故” ， 就是古圣先賢之道；所謂“新” ， 就是自己不斷理解而在內心產生的新意 。這個解釋 ， 與前面他在《師說》中說的“師者 ， 所以傳道、授業、解惑”就非常吻合 。明代思想家顧憲成在《小心齋札記》中說：“忘則冷 ， 助則熱 ， 惟‘溫’字乃是一團生氣 ， 千紅萬紫都向此中醞釀而出 ， 所謂新也 。”這個注解就非常生動 ， 所有的新意 ， 都是從“溫故”中產生 。蕅益大師干脆把“溫故”解釋成“觀心” ， 并認為“由觀心故 ， 圓解開發 。”因為用圣賢之道不斷觀察自心 ， 就會使自己錯誤的東西不斷被圣人的見解所觀照而凈除 ， 內心日趨圓滿 。
說到這里 ， 我們可以對“溫故而知新”作一個總攝 。首先 ， 它不是就外在的知識和技能而言 ， 而是我們內心不斷被熏習的過程 。特別指出對文章典籍的博聞強記 ， 都是心外之法 ， 都不是它的真正內涵 。“故” ， 是古圣先賢之道 ， 之所以稱“故” ， 因為它是一切功德的源頭 ， 是先于我們的證悟所得 。圣人之道不在外 ， 而是透由我們廣泛地研閱經典 ， 用圣人教誡不斷發現并破斥自己錯誤的見解之后 ， 在內心不斷建立的過程 。但圣人之道在我們的內心并不堅固 ， 常常忘記 ， 容易冷掉 ， 所以必須透由“溫”而不斷熟練、漸次圓滿 。
溫 ， 猶如“習” ， 就是在各種境界中 ， 不斷觀照、歷練 ， 從而對圣人之道不斷領悟 ， 產生新意 。這個“新”也是從“故”中產生 ， 并非有另外一個“新” 。正如程樹德在《論語集釋》中引用朱子的話說：“所謂新者 ， 即故中之新 ， 非故外別有新也 。”對于“故”與“新”的關系 ， 蕅益大師說得更為深刻：“蓋天下莫故于心 ， 亦莫新于心也 。”圣人之道 ， 在我們的本性中本來具足 ， 不必外求 。我們每個人都懷抱著一顆明珠 ， 本來光明 ， 所以稱作“故” 。但由于我們迷失心性 ， 善良光明的本性被灰塵蒙蔽太久 ， 需要透過溫尋、時習來不斷顯發 ， 使我們的心做到“茍日新 ， 日日新 ， 又日新 。”這個新 ， 既包括深 ， 也包括廣 。
當功夫下在心上 ， 隨心之本體的醒覺 ， 就會慢慢練就“知一便知一切”的功夫 。就會知一經便知千經萬論 。再去學外在知識和技能 ， 看外在的一切人事 ， 就如同掌中之果 ， 清清楚楚 ， 不會迷亂 。有了這個本領 ， 你才可以教別人 。當然 ， 不是說等到我自利的功德圓滿的時候才去教別人 ， 我們可以隨分隨力 ， 教學相長 。但在這個過程中 ， 其原則和根本必須把握住 。溫故而知新真正要傳遞的是這個內涵 。這樣精辟的教言 ， 大概只有孔子等圣人才能從內心中流淌出來 ， 這才是真正的為師之道 。故孔子才是“萬世師表” 。
對于孔子這一章的言教 ， 我們也可以“溫故而知新” ， 透由觀照的力量 ， 能否發現我們內心的錯誤現行呢？孟子說：“人之患 ， 在好為人師 。”當我們聽到一個道理 ， 覺得非常好 ， 覺得聽懂了 ， 就“鸚鵡學舌”般地很想告訴別人 ， 希望得到別人的共鳴、贊嘆 。一旦別人不理解、不接受的話 ， 就會生氣、埋怨 ， 甚至發嗔心 。在我們的觀念中 ， 當老師就這么容易 ， 聽到了就可以馬上販賣給別人 。孔子說：“道聽而涂說 ， 德之棄也 。”在道路上聽到 ， 便在道路上傳說 ， 那是不能成就仁德的 。錢穆先生說：“道聽 ， 聽之易；涂說 ， 說之易 。入于耳 ， 即出于口 ， 不內入于心 ， 縱聞善言 ， 亦不為己有 。”
很多時候 ， 我們一聽就覺得懂了 ， 如果覺得懂了 ， 一定會陷在得少為足的泥潭不能自拔！學習圣人之道是一種修煉 ， 它不是用一個“懂”字就能夠代表所有的過程 ， 必須依著師長 ， 從聽聞開始 ， 完成“博學之 ， 審問之 ， 慎思之 ， 明辨之 ， 篤行之”這個完整的修學過程 ， 需要跨越一個個修學次第 ， 突破一層又一層的煩惱屏障 ， 在內心完成一個離苦得樂的操作 。我們現在學習經典 ， 聽到了一些文字 ， 就覺得懂了 ， 這比不學習的世間懶人可能進步了一點 ， 但與圣賢心學毫不相干 。很多時候 ， 我們聽到的只是一個文字相 ， 說起來頭頭是道 ， 做起來一無是處 ， 莫名其妙 。這種文字相的特征 ， 是結合不到內心的 。圣人的言教沒有在感受力上發生改變 ， 我們一定沉溺在原來的感受當中 。沒有深刻體會到苦樂感受的改變 ， 其本質是見解沒有改變 。在這樣的狀態中怎么可以教別人呢？一個跌倒的人怎么可以扶他人站起來呢？
【你對溫故而知新的理解和看法,溫故而知新可以為師矣的理解】本章講“為師” ， 不僅僅指學校里的老師 ， 所有發愿想幫助他人的人 ， 都可以有“師”的定義、角色和內涵 。師的角色可以很廣泛 ， 但須懂得“溫故而知新”的內涵 ， 否則一定陷在“好為人師”的錯誤現行中而貽害無窮 。我們想當老師 ， 幫助別人 ， 值得贊嘆 ， 但自己首先要找到一個好老師作為導師 ， 這樣才千穩百當 ， 不走錯路、彎路！

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