金朝滅亡后女真文化得到傳承
金朝國(guó)勢(shì)衰落后，1215年，其將領(lǐng)蒲鮮萬奴自立為王，國(guó)號(hào)大真 。1216年降于蒙古，1217年再度自立，改國(guó)號(hào)東夏 。1233年，東夏為蒙古所滅，淪為蒙古的藩屬 。東夏占據(jù)的東海地區(qū)屬女真故土，一直是東部女真聚居區(qū)，女真?zhèn)鹘y(tǒng)文化底蘊(yùn)深厚 。東夏立國(guó)時(shí)間不長(zhǎng)，雖然對(duì)女真社會(huì)發(fā)展有所推動(dòng)，但從長(zhǎng)遠(yuǎn)看，這種推動(dòng)力和影響力不大，當(dāng)?shù)嘏嫒瞬⑽聪衲线w的女真人那樣被漢化 。相反，他們將先后遷入的漢人、渤海人、契丹人等融合，即女真化 。明代，以東部女真為主體的女真族逐漸復(fù)興，史稱建州女真和海西女真，他們傳承女真文化，仍然保持其固有的民族特征 。
女真諸部使用共同語言
語言是維系民族的重要紐帶，又是民族文化的重要表現(xiàn)形式 。一般說來，在民族諸特征中，語言較為穩(wěn)定，變化最慢 。元明女真與遼金女真一樣，操女真語，不僅女真地區(qū)的女真人如此，而且明朝遼東東寧、三萬、遼海等衛(wèi)的女真人也一直操女真語，朝廷往往從中選拔女真通事(翻譯)，“蓋取其族類同，語言習(xí)也” 。據(jù)《遼東志》載，遼東的女真通事，成化年間有七人，弘治年間有八人，正德年間有二人，嘉靖年間有五人 。
記載明代女真語言文字的資料，流傳下來的不多，主要有永樂年間編定的《女真譯語》，即《女真館雜字》和《女真館來文》，共收女真語基本詞匯871條，女真字近700個(gè) 。此外，還有明末會(huì)同館編的《女真譯語》，共收女真語單詞和詞組1155條，無女真文字和進(jìn)貢表文，僅用漢字記錄了當(dāng)時(shí)的女真語音 。《女真譯語》是女真通事們編輯的讀物，成為后來研究女真語的重要資料 。明末，努爾哈赤興起，他一再?gòu)?qiáng)調(diào)首要目標(biāo)是統(tǒng)一“言語相同的諸申(女真諸部)” 。可見，女真諸部使用共同的語言 。
《遼東志》在記述黑龍江流域各族分布和文化習(xí)俗時(shí)，只提到以松花江流域生女真和熟女真為代表的“女直”語言相同 。當(dāng)然，他們操用的語言與黑龍江下游諸族的語言有異或完全不同 。《重建永寧寺記》則說到，明朝使者前往奴兒干等地，會(huì)遇到語言障礙，“非重譯莫曉其言”，表明沿途諸族并未形成統(tǒng)一的語言 。明朝往往要以操女真語的海西女真為中介，經(jīng)輾轉(zhuǎn)翻譯，才能與其他諸族溝通 。
女真文字在傳承中發(fā)展
女真文字創(chuàng)制于金初，有大字和小字兩種，先后頒行 。經(jīng)元入明，女真文字仍在漢區(qū)和女真地區(qū)行用 。明代，女真赴京朝貢，要進(jìn)呈表文，表文用女真文字書寫;朝廷發(fā)往女真各部的敕諭或任命女真官員的敕書，也用女真文字書寫，例如：永樂元年(1403)，明朝通過朝鮮李朝招諭圖們江一帶的斡朵里、兀良哈等部，敕諭行文即“用女真書字”，李朝君臣看不懂，只得“使女真說其意，譯之而議” 。永樂時(shí)，女真館編輯的《女真譯語》收入了一些女真詞匯和表文，以供有關(guān)官員學(xué)習(xí)和使用 。其時(shí)，女真致書朝鮮李朝，也往往使用女真文 。此外，女真人私下書信往來，也行用女真文字 。
明中葉，一些海西女真部落已不用女真文，而行用蒙古文 。隨后，朝鮮李朝發(fā)往建州女真的書信“用女真字、蒙古字翻譯書之” 。在建州女真中，蒙古文也逐漸取代女真文，出現(xiàn)了“漢字、女真字皆不知”的現(xiàn)象 。到努爾哈赤興起時(shí)，“文移往來，必須習(xí)蒙古書、譯蒙古語通之” 。明代，女真逐漸廢棄表意的女真文字，學(xué)習(xí)并采用了拼音的蒙古文字，這在女真文化史上是一大進(jìn)步 。萬歷二十七年(1599)，努爾哈赤命額爾德尼、噶蓋利用蒙古文字母創(chuàng)制了新的女真文字，史稱“老滿文” 。這種拼音文字優(yōu)于原先的女真文字，是女真民族文化素質(zhì)提高的表現(xiàn) 。
民族習(xí)俗呈現(xiàn)多樣性
元明兩代，朝廷對(duì)女真實(shí)行“隨俗而治”或“俾仍舊俗”的政策 。就女真社會(huì)制度來說，大略有三：一是“生兒年長(zhǎng)即異居”，一旦兒子成年，就娶妻成家，分家另過 。這種個(gè)體家庭有的仍依附父、祖家族，從事勞作及其他社會(huì)活動(dòng);有的則脫離父、祖家族，從原來的村寨、部落乃至部族游離出來，附屬于其他村寨、部落乃至部族 。二是世襲制，采取父子襲替或兄終弟及 。各部落酋長(zhǎng)是世襲的，朝廷任命的女真官員也相應(yīng)世襲 。一般說來，由嫡長(zhǎng)世襲，而后是次子，再后為兄弟 。三是家內(nèi)奴隸制，建州女真和海西女真已普遍使用奴隸勞動(dòng)，大小酋長(zhǎng)皆奴役奴隸，來源主要依靠擄掠遼東漢民和朝鮮邊民 。
入明后，隨著朝廷的招撫，女真諸部逐漸南遷，兼營(yíng)農(nóng)耕、畜牧和漁獵，文化習(xí)俗具有兼容并蓄的多元性 。漁獵一直是女真人的傳統(tǒng)生業(yè)，使他們養(yǎng)成了“喜射獵”的傳統(tǒng)習(xí)俗，生產(chǎn)和軍事組織“牛錄”就是從集體圍獵演變而來 。畜牧在明代女真經(jīng)濟(jì)生活中占據(jù)重要地位，他們放牧馬、牛、羊群，彎弓馳射，練就了“善騎射”的本領(lǐng) 。農(nóng)耕對(duì)女真人來說并不陌生，遼代女真人就“喜耕種”，“以耕鑿為業(yè)” 。隨著建州女真和海西女真南徙并定居遼東“邊外”，其農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)更有長(zhǎng)足發(fā)展，海西女真“屋居火食，差與內(nèi)地同，而戶知稼穡，不專以射獵為生”，建州女真“喜耕種，善緝紡，飲食衣服，頗有華風(fēng)” 。在多種經(jīng)濟(jì)類型基礎(chǔ)上形成的文化習(xí)俗，便于不同民族之間的往來交流 。
在婚嫁方面，女真存在收繼婚風(fēng)俗，“父死娶其妾，兄亡娶其妻” 。婚嫁有納采納幣之俗，內(nèi)容大致相同，唯貧富有別而已 。在喪葬方面，土葬與火葬并行，有“燒飯”遺風(fēng) 。祭祀之禮有“祭天”和“月望祭七星” 。“若有疾病”則“祈禱”，即請(qǐng)薩滿跳神 。在女真?zhèn)鹘y(tǒng)的文化習(xí)俗中，發(fā)式和服飾是與其他民族相區(qū)別的重要標(biāo)識(shí) 。據(jù)《三朝北盟會(huì)編》載，遼金女真“婦女辮發(fā)盤髻，男子辮發(fā)垂后……留腦后發(fā)，以色絲系之” 。元明女真承襲這一發(fā)式，朝鮮人稱之為辮發(fā) 。遼金女真的服飾，據(jù)《大金國(guó)志》載：“土產(chǎn)無桑蠶，惟多織布，貴賤以布之粗細(xì)為別 。又以化外不毛之地，非皮不可御寒，所以無貧富皆服之 。”為便于騎射，他們的服裝多為短襟，緊身窄袖，皆左衽 。這種款式也為元明女真繼承和發(fā)展 。
形成獨(dú)特的民族認(rèn)同
在長(zhǎng)期的共同文化沉淀中，女真人形成了自己的民族意識(shí)，主要體現(xiàn)在民族認(rèn)同上 。元明女真懷念故國(guó)，一直不忘先輩創(chuàng)建金國(guó)的業(yè)績(jī) 。元代后期，女真諸部不堪元朝統(tǒng)治者的壓迫和奴役，不斷進(jìn)行反抗，有的公開打出“大金子孫”旗號(hào)，以復(fù)興故國(guó)相號(hào)召 。明代弘治十年(1497)，斡朵里酋長(zhǎng)童所老加茂之子童清禮在朝鮮李朝為官，奉命出使建州，他在與建州衛(wèi)首領(lǐng)達(dá)罕等人交談時(shí)，追述金朝，情不自禁地說：“大金乃我遠(yuǎn)祖，其強(qiáng)莫盛”，切實(shí)表達(dá)了女真人的民族認(rèn)同感情 。
【金朝滅亡后女真文化得到傳承】明末建州女真興起時(shí)，首領(lǐng)努爾哈赤也以金朝后裔自居，把自家的姓氏改為愛新覺羅，奉“金”為國(guó)號(hào) 。《舊滿洲檔》和《后金檄明萬歷皇帝文》多處稱金朝為“我們金國(guó)”、“我們先朝金國(guó)”，尊金朝皇帝為先帝 。努爾哈赤之所以一再打出復(fù)興金國(guó)的旗號(hào)，不是他個(gè)人一時(shí)的主觀意愿，而是要適應(yīng)元代以來女真復(fù)興的潮流，增強(qiáng)女真民族的內(nèi)聚力，以實(shí)現(xiàn)其統(tǒng)一女真諸部、建立并鞏固女真政權(quán)“諸申國(guó)”的目標(biāo) 。
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